EA-7.1.9 Heidegger: pobyt (Dasein)
| Pole | Hodnota |
|---|---|
| Kód EA | EA-7.1.9 |
| Tradice | Fenomenologie, existenciální analytika |
| Autor | Martin Heidegger (1889–1976) |
| Hlavní teze | Člověk (pobyt) není subjekt naproti světu, ale je vždy již „ve světě“ – v síti smysluplných vztahů, věcí a druhých, o něž pečuje; jeho poznání vyrůstá z tohoto bytí-ve-světě. |
| Status v EA | Teoretická reflexe – rámec pro ztrátu světa a pro zotavení |
| Rodičovská kapitola | 7. Teoretické a metakonceptuální reflexe |
Vymezení
V knize Bytí a čas (Sein und Zeit, 1927) Heidegger nahradil tradiční pojem subjektu pojmem pobyt (Dasein) – bytí, kterému v jeho bytí jde o toto bytí samo. Pobyt není nejprve vědomím, které pak poznává svět, ale je vždy již bytím-ve-světě (In-der-Welt-sein): pohybuje se v síti smysluplných souvislostí, věcí „po ruce“ (nástrojů, s nimiž zachází, aniž by o nich přemýšlel), a druhých lidí, s nimiž sdílí svět. Základní strukturou pobytu je starost (Sorge): pobyt je vždy již zaujatý něčím, směřuje k možnostem a je „vržen“ do situace, kterou si nevybral.
Pro Kompendium je tento rámec podstatný, protože popisuje, že poznání nevzniká v izolované hlavě, ale ve světě, který člověk sdílí a v němž se vyzná. Epistemická anihilace proto nemusí útočit na jednotlivé přesvědčení; může útočit na svět jako celek – na síť samozřejmostí, v níž se přesvědčení vůbec tvoří. Kapitola knihy 7.14 Heidegger: Být-ve-světě a struktura starosti rozvádí rámec podrobně.
Klíčové pojmy
Heidegger popsal každodenní způsob bytí jako život v rámci „se“ (das Man): děláme, co „se dělá“, myslíme, co „se myslí“. Tento stav není sám o sobě špatný – je to běžná forma sdíleného života –, ale může vést k propadnutí, kdy pobyt žije jen z převzatých názorů. Propadnutí má podle Heideggera tři podoby: povídání (Gerede), které opakuje řečené bez vztahu k věci; zvědavost (Neugier), která těká od novinky k novince; a dvojznačnost (Zweideutigkeit), v níž už nelze rozlišit, co je skutečně pochopeno a co jen řečeno. Tyto analýzy předjímají jevy, které Kompendium popisuje v mediálním prostředí.
Druhým klíčovým pojmem je naladění (Befindlichkeit): pobyt je vždy nějak naladěn a naladění otevírá svět určitým způsobem dříve, než o něm přemýšlíme. Úzkost (Angst) je pro Heideggera zvláštní naladění, v němž se svět jako celek stane bezvýznamným a pobyt je vržen zpět na sebe. Ratcliffe (2008) rozvinul tento postřeh v pojmu „existenciálních pocitů“, které tvarují celkový vztah ke světu a jejichž narušení se projevuje v řadě psychických stavů.
Co rámec zviditelňuje
Rámec pomáhá pochopit, proč některé techniky působí tak hluboce. Kdo ztratí svět – při odchodu ze skupiny, při emigraci, při rozpadu instituce, s níž se identifikoval –, neztrácí jen informace a vztahy, ale samozřejmost, v níž se vyznal. Věci přestanou být „po ruce“ a stanou se problematickými; každý krok vyžaduje rozhodnutí. Tento stav Kompendium popisuje jako epistemickou bezdomovost a souvisí s Husserlovým pojmem světa života.
Analýza „se“ a propadnutí zviditelňuje, jak snadno se poznání mění v opakování: kdo žije v povídání, přejímá narativy bez vztahu k věci, a je proto zranitelný vůči virálnímu zkreslení a pseudokontroverzi. Konečně pojem naladění upozorňuje, že manipulace nemusí působit na přesvědčení, ale na naladění: strach, úzkost nebo nadšení otevírají svět tak, že některé možnosti se jeví a jiné ne.
Technika a zpředmětnění světa
V přednášce „Otázka po technice“ (1954) Heidegger tvrdil, že moderní technika není jen souborem nástrojů, ale způsobem, jak se svět odkrývá: jako zdroj (Bestand), který je k dispozici k vytěžení a optimalizaci. Celek tohoto zpřístupnění nazval Gestell. Pro Kompendium je postřeh důležitý v souvislosti s technikami, kde se člověk sám začne vnímat jako zdroj – například totální sebeobjektifikace. Heidegger zde dochází k závěru blízkému kritice instrumentálního rozumu (srov. EA-7.1.3 Adorno), ač z jiného východiska: nebezpečí není v technice samé, ale v tom, že jiné způsoby odkrývání světa – básnický, pečující, rozjímavý – upadnou v zapomnění. Obnova těchto způsobů je jedním z cílů dlouhodobého zotavení, kdy člověk znovu objevuje vztahy a činnosti, které nejsou prostředkem k ničemu dalšímu.
Pohled zevnitř
Člověk, kterému byl vzat svět, popisuje typicky stav, v němž „nic nedává smysl“: zná fakta, ale chybí mu souvislost; ví, co by měl dělat, ale nedokáže to prožít jako své. Opakem je zkušenost propadnutí, kterou člověk zpětně popisuje jako život „na autopilota“ ve skupině nebo instituci, kde myslel, co se myslelo.
Detekční markery z hlediska rámce
Pozorovatel se může ptát, zda člověk ztratil síť samozřejmostí, v níž se vyznal; zda jeho řeč vychází ze vztahu k věci, nebo z opakování; zda jeho naladění (úzkost, strach, euforie) je udržováno prostředím; a zda má k dispozici možnosti, mezi nimiž může volit, nebo je vržen do jediné.
Rizikové kontexty
Odchod ze skupin s vysokou mírou kontroly, migrace a azyl, rozpad institucí a režimů, dlouhodobá nezaměstnanost, ztráta blízkých, prostředí mediálního povídání bez vztahu k věci.
Odlišení a meze užití
Rámec je filozofický, ne klinický: popisuje struktury lidské existence, nikoli diagnózy. Ztráta světa může vést k depresi, derealizaci nebo posttraumatickým stavům, které vyžadují klinické posouzení. Heideggerovo dílo je navíc zatíženo jeho politickým selháním: v roce 1933 vstoupil do NSDAP a stal se rektorem freiburské univerzity a jeho posmrtně vydané Černé sešity (od roku 2014) obsahují antisemitské pasáže. Kompendium tuto skutečnost nezamlčuje a používá jeho analýzy kriticky; sám případ ukazuje, že filozofická hloubka nechrání před selháním úsudku (srov. EA-7.1.5 Arendtová). Pro výklad Bytí a času je užitečný komentář Dreyfuse (1991).
Klinický a právní rámec
Klinicky inspiroval Heidegger daseinsanalýzu (Binswanger, Boss) a existenciální psychoterapii; Yalom (1980) popisuje existenciální témata smrti, svobody, izolace a smyslu, která se v kazuistikách EA objevují. Pro kliniky je užitečné ptát se nejen na symptomy, ale na svět klienta: v jakých souvislostech se vyzná, co je pro něj „po ruce“ a co ztratil. Právně je rámec relevantní nepřímo – například u žadatelů o azyl, jejichž výpovědi bývají poznamenány ztrátou světa; srov. azyl a EA.
Obrana a zotavení
Obranou proti propadnutí je vztah k věci: ptát se, co skutečně vím z vlastní zkušenosti a co jen opakuji. Pomáhá hloubkové čtení a informační půst. Zotavení po ztrátě světa je pomalou obnovou samozřejmostí: rutin, vztahů, míst a věcí, které jsou zase „po ruce“. Pomáhá protokol světa života, obnova smyslu a ochrana existenciálního smyslu.
Případy, které rámec osvětluje
Anonymizované kompozity: sektářské vycházení (ztráta světa po odchodu), obnova po kultu po 12 letech a reziduální totalitní trauma; krizovou podobu popisuje nouzový protokol pro uprchlíky.
Poznámka ke kódu
Kód EA-7.1.9 patří do řady teoretických reflexí v katalogu technik a není totožný
s číslováním oddílů kapitoly 7, kde Heideggera pojednává oddíl
7.14.
Literatura
- Heidegger, M. (1927). Sein und Zeit.
- Heidegger, M. (1954). Die Frage nach der Technik.
- Dreyfus, H. L. (1991). Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger's Being and Time, Division I.
- Ratcliffe, M. (2008). Feelings of Being: Phenomenology, Psychiatry and the Sense of Reality.
- Yalom, I. D. (1980). Existential Psychotherapy.
Související
Kapitoly a sesterské reflexe
- 7.14 Heidegger: Být-ve-světě – podrobné pojednání.
- EA-7.1.10 Merleau-Ponty – tělesný pobyt.
- EA-7.1.6 Sloterdijk – sféry jako sdílený svět.
Pojmy
- Glosář: svět života – Husserlův protějšek.
- Glosář: fenomenologie – tradice.
- Glosář: epistemická bezdomovost – ztráta světa.
Pomoc
- Protokol světa života – obnova samozřejmostí.